Mary Antekelian con su esposo Yeghia y sus primos hermanos, Levon y Avetis Belamjian.
Era el 17 de febrero de 1985, en Van Nuys, California.
Cerré los ojos y respiré profundamente para estar presente en la sala de la casa de mis abuelos, esperando una conversación con mi bisabuela, Mary Antekelian.
La habitación estaba llena de recuerdos de mi arraigada herencia cultural y de mis vínculos con mi patria: una pintura del majestuoso Monte Ararat con vistas a Ereván, una placa con incrustaciones de hueso del alfabeto armenio, tapetes bordados, una miniatura de un jachkar (cruz de piedra) y, por supuesto, una gran alfombra de lana color granada con motivos florales.
En la cocina, mi abuela vigilaba la cocción a fuego lento de su plato estrella, el dolmá : hojas de parra rellenas, berenjenas y pimientos tricolores con arroz y carne, que esparcían los aromas de comino, pimentón y especias de Jamaica por toda la habitación.
Mary comenzó a contar su historia, una que jamás creí que escucharía. Una historia que llenaría el vacío, el misterio de quién era realmente mi bisabuela y cómo ella y su familia sobrevivieron al Medz Yeghern , el Genocidio Armenio de 1915-1923.
Nacida en 1904 en la ciudad de Aintab , actual Gaziantep, Turquía (entonces Imperio Otomano), Mary Antekelian (nombre de soltera, Belamjian) fue la segunda de seis hijos, nacida en una familia amorosa de sastres cristianos armenios.
Meses después de que el Imperio Otomano entrara en la Primera Guerra Mundial, su padre fue reclutado por el ejército otomano y obligado a trabajar en condiciones brutales bajo la nieve invernal. Tras unas semanas, logró escapar y pasó varios meses evadiendo la captura mientras regresaba con su familia.
Durante su ausencia, en la primavera de 1915, las órdenes oficiales del gobierno de los Jóvenes Turcos exigieron la deportación de los armenios, comenzando por las provincias otomanas orientales y extendiéndose luego por Anatolia y Cilicia, incluyendo Aintab.
La familia de Mary se salvó. Valientemente, su madre consiguió una exención de las deportaciones, posiblemente porque, como sastres, podían contribuir al esfuerzo bélico confeccionando uniformes.
Cuando el padre de Mary regresó, casi un año después, se quedó escondido en casa, ayudando a la familia con la costura.
Entonces abrí los ojos y volví a mi propia realidad. Lo cierto es que no estuve allí ese día de 1985, sentado en casa de mis abuelos escuchando a Mary contar su historia.
Estaba en mi propia habitación, unos 40 años después, escuchando su testimonio grabado en audio, procedente de la Colección de Historia Oral Richard G. Hovannisian, ahora digitalizada en el Archivo de Historia Visual de la Fundación Shoah de la USC.
Esta colección única es parte del mayor archivo de testimonios de genocidio del mundo, que incluye más de 61.000 relatos de sobrevivientes y testigos del Holocausto, el Genocidio Armenio, el antisemitismo contemporáneo y otros crímenes contra la humanidad.
El 24 de abril de 2025 se conmemoró el 110.º aniversario del Genocidio Armenio, que comenzó al amparo de la Primera Guerra Mundial, cuando el gobierno de los Jóvenes Turcos otomanos arrestó a más de 200 líderes políticos, culturales y religiosos armenios en Constantinopla. La mayoría fueron ejecutados; pocos escaparon.
A esto le siguieron matanzas masivas de hombres armenios, ordenadas por el gobierno, en pueblos y aldeas de todo el imperio.
Los hogares armenios fueron saqueados, las familias destrozadas, y las mujeres y niñas sometidas a violencia sexual y otras brutalidades. Los ancianos, mujeres y niños que sobrevivieron fueron obligados a marchar al desierto sirio, abandonados a su suerte por la intemperie y el hambre.
De los dos millones de armenios que vivían en el Imperio Otomano en 1914, se estima que 1,5 millones perecieron. La familia de Mary fue una rara excepción. Mientras contaba su historia, sentí su dolor y su culpa, pero sobre todo, su gratitud a Dios por haber sobrevivido.
Para muchos sobrevivientes, el dolor persistió durante las décadas posteriores. Su sufrimiento se profundizó a medida que conocían mejor las desgarradoras historias de otros, y a medida que los sucesivos gobiernos turcos seguían negando la validez de sus historias y experiencias.
En una entrevista de 1984 con la Fundación Cinematográfica Armenia, H agop Asadourian —nacido en marzo de 1903 en Kayseri, el menor de siete hermanos— compartió su angustia. Su testimonio, también preservado en las colecciones de la Fundación Shoah de la USC, incluyó estas conmovedoras palabras:
«Estas cosas te calan hondo… Olvidé lo que vi ayer, quizá, pero no pude olvidar nada de esto. Y, sin embargo, tenemos que rogar a las naciones que reconozcan el genocidio. Perdí a 11 miembros de mi familia y tengo que rogarles a las personas que me crean. Eso es lo que más duele. Es un mundo terrible… una experiencia terrible».
Hagop ya no está vivo, pero ese dolor —la necesidad de rogar para ser creído y reconocido—, lamentablemente, sigue vivo.
Hoy en día no quedan sobrevivientes del Genocidio Armenio de 1915, pero sus historias —incluida la humanidad de su lucha y su resiliencia— perduran en sus testimonios. Ahora somos testigos.
Debemos alzar sus voces, compartir el conocimiento de sus experiencias y aplicar estas comprensiones a nuestra vida cotidiana. Debemos afrontar las crudas verdades del comportamiento humano —y comprender cómo ocurren— para tomar decisiones acertadas para un mundo mejor. Este es el principio fundamental de la educación sobre el genocidio.
Soy una sobreviviente armenio de cuarta generación, descendiente de los orgullosos zapateros de Antakya y los tenaces tejedores de kilim (alfombras) de Alepo, del leal reverendo cristiano de Hadjin y de la bondadosa joven mayrig (madre) de Adana, de la encantadora cantante de Erzurum y, para que no lo olvidemos, de los valientes sastres de Aintab.
Cada día, honro una promesa tácita de continuar su legado y enseñar al mundo su historia.
FUENTE:
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