Una historia familiar inconclusa hace cien años: “Semillas de la misma granada”, invitada al Festival Internacional de Cine «Golden Apricot» de Ereván, es un documental que reflexiona sobre la memoria, el sentido de pertenencia y la convivencia, a la vez que sigue la trayectoria de una familia a lo largo del tiempo. La directora Şeyla Korkut conversó con Agos sobre su película y la huella que este viaje personal dejó en ella.
Por Lusyen Kopar.
Uno de los eventos cinematográficos más consolidados de Armenia, el Festival Internacional de Cine Albaricoque Dorado de Ereván, recibirá al público por vigésimo tercera vez entre el 12 y el 19 de julio.
Este año, el documental turco “Semillas de la misma granada” también ha sido invitado a la sección “Trabajos en progreso” del festival, que reúne proyectos en posproducción con profesionales del cine internacionales. Tras haber sido galardonado en la plataforma “Encuentros en el Puente” del Festival de Cine de Estambul, el proyecto se prepara ahora para ser presentado a una comunidad internacional de profesionales del cine.
Hablamos con la directora Şeyla Korkut, cuyo trabajo se centra en la identidad, la memoria, la pertenencia y la transmisión intergeneracional, sobre su película y su experiencia personal. La historia de Korkut trata sobre la capacidad de mirar las historias de los demás no con odio, sino con amor. Muchos lectores de Agos crecieron con historias similares. Mientras la Sra. Şeyla narra su propia historia, nos vemos inmersos en nuestros propios recuerdos. Esta no es solo su historia; es la historia de todos aquellos que han sido marginados, en todas partes.
¿Cómo supiste que tenías raíces armenias? ¿Podrías contarnos la historia de tu familia?
Mi madre es de Kulp, Diyarbakır, y mi padre de Hakkâri. Nací en Hakkâri y nos mudamos a Van cuando tenía diez años. De niña, pensaba que éramos simplemente una familia kurda. Pero con el tiempo supe que la familia de mi madre era armenia. No era un secreto, pero fue solo durante mi adolescencia cuando comprendí la identidad armenia como algo distinto de la identidad kurda. Mi abuelo materno, Dikran, era un armenio de Kulp que perdió a toda su familia de niño en 1915 y sobrevivió por pura casualidad. El jefe de la aldea kurda de Serde (Piojos) lo acogió para trabajar en su huerto, salvándole la vida, y le dio el nombre de Hasan. La familia de mi abuela también era armenia, de Kulp, y había sufrido enormes pérdidas. Ambas familias se islamizaron. Aun así, mis abuelos crecieron sabiendo que eran armenios y se casaron con esa conciencia presente.
De hecho, no descubrimos nuestra identidad armenia más tarde en la vida. Lo que desconocíamos era lo que realmente significaba ser armenio; solo conocíamos fragmentos de lo sucedido. De esa identidad solo quedaban vestigios, pues su idioma y sus prácticas religiosas habían desaparecido, mientras que ciertos restos culturales seguían vivos. En cierto modo, lo único que nos quedaba eran huellas e historias. De niña, las escuchaba como si fueran cuentos de hadas narrados por mis mayores. Al crecer, empecé a darme cuenta de que no eran solo recuerdos familiares, sino también parte de mi propia identidad.
Un trauma severo puede transmitir miedo y ansiedad de generación en generación. ¿Existían indicios similares en tu familia? Por ejemplo, ¿cómo se recibían en tu hogar palabras como «infiel», «huérfano» o «perdido»?
Siento esto con mucha intensidad. Por ejemplo, como mi abuelo había quedado huérfano, la palabra «huérfano» nunca fue una palabra común en nuestra casa. Tenía un profundo sentido de compasión y protección hacia los niños. Especialmente cuando escucho discursos de odio antiarmenios, frases como «se lo merecían» o «eran infieles», no puedo vivirlo como un debate normal. Crea en mí una tensión interna difícil de describir. A veces discuto apasionadamente; otras veces prefiero alejarme. Pero quizás lo que más me afectó fue el silencio de mi madre y mis tías en esos momentos. Siempre pude percibir la tensión que sentían al escuchar tales comentarios, pero generalmente no decían nada. Años después, ese silencio llegó a significar mucho para mí. Creo que no se trataba simplemente de guardar silencio; era el resultado de pasar años sin poder encontrar mi lugar, de ser invisible.
¿Por qué decidiste hacerte una prueba de ADN y qué sucedió después?
Albergaba una pequeña esperanza de que alguien de una familia destrozada hace cien años aún estuviera vivo. A lo largo de mi vida, me pregunté a menudo: ¿tendríamos parientes en algún lugar del mundo? Mi abuelo había sobrevivido solo durante su infancia. Nadie sabía qué había sido del resto de su familia. La familia de mi abuela también había perdido a muchos parientes. Quizás fue la constatación de que mi propia sensación de incertidumbre y vacío provenía de sus historias lo que me impulsó a emprender esta búsqueda.
En 2023, me hice una prueba de ADN. Para ser sincera, no tenía muchas expectativas. Pero cuando llegaron los resultados, viví una de las experiencias más transformadoras de mi vida. Descubrí que tenía muchos parientes de segunda, tercera y cuarta generación viviendo por todo el mundo. Las primeras personas en contactarme fueron mi primo Zohrab y su madre, Anahit, que viven en Estados Unidos. Me contaron que habían encontrado un pariente en su tierra ancestral por primera vez y querían venir a Diyarbakır a conocernos. Jamás olvidaré la emoción que sentí en ese momento. Dos familias separadas hace un siglo estaban a punto de reunirse por primera vez en cien años. Reunimos a toda la familia, mis tías y primos, y el gran reencuentro tuvo lugar en Diyarbakır. De esta manera, se cumplió el último deseo de mi tía Anahit, de 85 años. Durante horas compartimos nuestras historias y emociones en el patio de la iglesia de Surp Giragos. Nadie en nuestra familia hablaba armenio. Nuestra mayor bendición fue que la tía Anahit todavía supiera kurdo.
Ver que una historia familiar inconclusa hace cien años pudiera continuar hoy fue profundamente conmovedor y esperanzador. Por primera vez, las piezas comenzaban a encajar. La película narra con precisión la historia de ese viaje.
¿Cómo surgió “Semillas de la misma granada”?
La semilla de este viaje fue mi sentimiento de toda la vida de no pertenecer completamente a ningún lugar. En casa hablábamos turco. Nunca aprendí kurdo ni armenio. Así que, hubo momentos en Hakkâri y durante nuestras visitas de verano a Kulp en los que me excluyeron por no hablar kurdo. Más tarde, sufrí prejuicios por ser kurda entre turcos, por hablar turco en Armenia y por hablar abiertamente de mi identidad armenia en Turquía. Todo esto me dejó con la constante sensación de no pertenecer a ningún lugar y de no sentirme nunca completamente segura.
Durante años, quise documentar la historia de mi familia. Con el fallecimiento de nuestros mayores, la memoria se desvaneció con ellos. Mientras estudiaba cine, sentí que el documental era la forma más apropiada de contar esta historia. También creí que el proceso me ayudaría a sanar mi propia sensación de estar suspendida entre dos mundos. Lo que comenzó como un deseo de no luchar contra mi pasado, sino de comprenderlo y amarme a mí misma en mi totalidad, se convirtió gradualmente en la pregunta: «¿Cómo aprendemos a amarnos los unos a los otros?». Espero que esta película se convierta en una manera de mirar las historias de los demás no con odio, sino con amor.
La película incluye escenas de la historia de tu familia. Tú, tu madre y tu tía recuerdan juntas el pasado. ¿Cómo fue revivir esos recuerdos frente a la cámara?
Lo que más me impactó al hacer esta película fue darme cuenta de que las historias que había escuchado durante mi infancia no eran cuentos de hadas. Las historias que me contaban mi abuela y mis tías siempre me parecieron pertenecientes a un pasado lejano. Pero cuando empezamos a hablar de ellas de nuevo frente a la cámara, sentí por primera vez, con toda su fuerza, que habían sido vidas reales.
Las emociones que mi madre y mi tía experimentaron al contar estas historias también me conmovieron profundamente. A veces, recuerdos que habían permanecido silenciados durante años afloraban. A veces, se producían largos silencios. A veces, llorábamos juntas. En realidad, no solo recordábamos el pasado; estábamos atravesando un duelo que nunca había sido nombrado. Quizás, gracias a esta película, ese duelo encontró su nombre por primera vez. Para mí, el proceso también me permitió reconsiderar a mi familia con una nueva perspectiva. Comencé a comprender mejor sus silencios, sus miedos y su comportamiento. Por eso, la película no se limita a contar la historia del pasado; también genera una transformación en nuestra familia.
Visitaste el Memorial del Genocidio de Tsitsernakaberd en Armenia con tu madre y tu tía. ¿Qué impresión te causó ese viaje?
Aquel viaje fue una experiencia profundamente conmovedora para todos nosotros. Era la primera vez que mi madre y mi tía visitaban Armenia, y la primera vez que entraban en iglesias armenias en funcionamiento. Estar en una tierra de la que habían oído hablar en cuentos desde su infancia, pero que nunca habían visto, fue una sensación indescriptible para ellas. Por un lado, sentían una fuerte sensación de pertenencia; por otro, una profunda sensación de extrañeza. Estábamos en un lugar cuyo idioma desconocíamos, pero donde se encontraban nuestras raíces. Nos sentíamos a la vez muy cerca y muy lejos.
Fue un encuentro difícil pero muy real. La visita al Memorial del Genocidio de Tsitsernakaberd fue especialmente conmovedora para todos. Juntos depositamos flores, y en ese momento sentí que no solo llorábamos por nuestra familia, sino por todos los que habían sufrido el mismo dolor. Aunque no habláramos el mismo idioma, compartíamos la pena de la misma pérdida. Quizás eso es lo que más me ha enseñado esta película: a veces, un recuerdo compartido es mucho más poderoso que un idioma común.
FUENTE:
GUÍA ARMENIA MENC:
